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《道德经》第十四章怎么解释？告诉我们什么道理？
想看却看不见，所以给取名“夷”； 想听却听不到，所以给取名“希”；想摸摸不到，所以给取名“微”。这三者（“夷”无像、“希”无声、“微”无体）不可寻根问底，所以把她的名字浑而为一。在上面她光明而不刺眼；在下面她阴暗而不晦涩；纷乱延绵而无法称名，一切都又归根到“无”（“夷”无像、“希”无声、“微”无体）状态。没有形状的形状，没有形象的形象，这就是所谓“惚恍”。迎着看不见她的头，跟着望不见她的尾。把握着早已存在的“道”，以描绘现实存在的事物；能认识和了解古代的初始，这就是所谓“道纪”（道的基础）。
第十四章以无形、无声、无色、无味等非显性的“比方”来象征道的“无定性”。因“无定”而“模糊”而“虚无”，可这却正好从整体上来把握“道”的可悟性、可知性、可行性、可用性，所谓“执古之道，以御今之有”，这给“为学”而“为道”指示了一个方向——河上公给本章取了一个很特别的名字“赞玄”，体悟很深啊！“无定论”的基本内容，是全面地把握“视之不见”、“听之不闻”、“抟之不得”、“混而为一”的“道”特征，“无并非无”，“虚并非虚”，“从无看有，从虚查实”，在“玄”中取“妙”。
本来道德径的内容都是讲的自然现象没有固体的东西。其实都能感觉体会得到的事实《看不见为夷，远夷，宇宙的尽头谁能看见？听不到为希，希少，蚂蚁的声音谁听到过？抓不得为微 ，微弱，气味谁能抓得住？》这些都是生活常识，用不着去作神秘的解释，制造疑惑性。因为老子也是人，不是神仙。
道德经第十四章所阐释的是宁宙自然元的表象虚家的运行规律，从哲学的觉度人应有平平湖之心，不可逆天地(自然规律)之道，悟空修身，熟视无睹，充耳不闻，物我两往而忘之境，做到矛盾的对立与统一，实现质与量的互动。
怎样理解老子《道德经》第十四章（修真）
原文：〞视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不闻，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。此上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。能知古时，是谓道纪。〞
老子认为：修的丹是什么样呢？看不见什么颜色，听不到声音；打，什么都没有。这三个方面都不可思议，结果都是一样。
上下没有明也没有暗，看不清楚，结果什么都没有。
没有形状，什么都没有，若有若无，在前面看不到头，也看不到后面是什么样。从古到今都是这样说，从古时开始，就是这个规律。
后人总结道：〞无者无，有者有；圆者圆，方者方。〞送给读者体验。
《道德经》第十四章目彔：无现象的存在。
《原文》略。
《解读》视之不见名回夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。夷、希、微。是感觉不到的存在，或感觉到也很难认识的存在。此三者不可致诘，故混而为〈一〉。 以三者为例不只三例，所以混在一起称为〈一〉。“其上不曒，其下不昩，绳绳兮不可名，复归于无物。”这种存在其上不光明，其下也不阴暗，它无边无际要想记录它又沒有名字，能够肯定的它是无物（无名）的存在，是抅成物之〈势〉的场所。
是谓无状之状，无物之象，是谓〈惚恍〉。这就是所说的无形之状，无物时之象。即“物形之，势成之”之象，抽物形畄势之描述。势物是“有无相生”的变化过程。〈势〉隋物之变化而变化即为“惚恍”。时间是也。
“迎之不见其首，随之不见其后。”无头无尾，无边无际，系万物于其中的无形之网即空间。
“执古之道，以御今之有。”了解古代对现存的宇宙是怎样从无认识到有认识的过程，就能知道今天的一切现象〈有〉是怎样产生的。
能知古始，是谓道纪。了解古代人类的认识史，例如混沌初开，轻清者上升为天，重濁者下沉为地.........。以此来驾驭今之〈有〉即以〈无〉把握〈有〉。从而“认识”也是“无始”无终（此无即无限）“有无相生”的发展史，这就是道的纲纪。
《译文》看却看不见叫做夷，听却听不见叫做希，拍也拍不着叫做微。举例三种不只三种，将这种不能或不易直接感觉到的存在混在一起称为〈一〉。这种存在上不光明下不阴喑，无名难记录，是抽象无物的存在，是谓无状之状，无物之象，然而随物之变化它也时刻在变化，称之为“惚恍”。它无头无尾，无边无际，无中心携万物于其中的无形之网即时空是也。
掌握古之道理，就能统帅今之有的一切现象，因为古今之《道》是同一理也。能知感觉是认识的初始，是掌握道的关键所在。
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